JA HEER, JA NEE, JA MAAR, OF WAT JAMMER HE?

Evangelie naar Lucas 9:57-62

Eirene Soi

Daarop hoorde ik de stem des Heren, die zeide: Wie zal ik zen­den en wie zal voor ons gaan? En ik zeide: Hier ben ik, zend mij (Jes. 6:8)

Lucas zet ons het belangrijkste deel van het Koninkrijk Gods voor, name­lijk: de mens die de Here Jezus graag wilt vol­gen. Dat kan ook beteken, dat wij alles wat achter ons is moe­ten verlaten als wij de Here willen bemin­nen.

Vanuit die tekst, zijn er drie belangrijkste houdin­gen die wij zouden weten.

De eerste houding is "een vraag" zoals in de vers 57b staa­t: toen zij op weg waren, zeide iemand Hem: "Ik zal U vol­gen, waar Gij ook heengaat". En Jezus zeide tot hem: "De vossen heb­ben holen en de vogelen des hemels nes­ten, maar de Zoon des mensen heeft geen plaa­ts om het hoofd neer te leggen". Dit antwoord van Jezus vormt eigenlijk een nieuwe kwestie omdat als die man het goed gehoord en beseft had, wilde die be­trokke­ne Jezus die geen vaderland had volgen? En, als wij het goed ge­hoord hebben, willen wij ook Jezus die geen vader­land heeft, volgen? Dus, de eerste houding van Jezus is alleen maar "een vraag" [Vgl. "Waar woont God?" [Martin Buber] = Eens bracht een moeder haar zoon­tje bij de rabbi. Toen vroeg de rabbi de jongen: "Ik geef je een gulden, als jij me kunt zeggen, waar God woont". Hij antwoordde: "En ik geef u twee gulden, als u mij kunt zeg­gen, waar Hij niet woont!"]

De tweede houding is "een opdracht" zoals in de vers 59 sta­at. En dan gaf Jezus een ander een opdracht: "Volg­t Mij!". Maar deze zeide: "Sta mij toe eerst heen te gaan en mijn vader te begraven". Daarom verscheen de nadrukkelijke op­dracht van Jezus tot die tweede man die de doden over-ver­eerde dan zijn naaste die nog in leven waren: "Laat de doden hun doden begra­ven maar gaat gij heen en verkondigt het Koninkrijk Gods" (vers 60). Dus de tweede houding van Jezus is "een opdracht" [Vgl. "Om Jezus te volgen" - geen speculatie!].

De derde houding is "de nadrukkelijke houding van Je­zus". Aan de derde man die al bereid was om Jezus te vol­gen, maar met zijn aantal vragen: "Laat mij eerst afscheid nemen van mijn huisgenoten" (vers 61). Het antwoord van Jezus was eigenlijk Zijn nadrukkelijke houding tot die betrokkene zoals het in vers 62 staat: "Niemand, die de hand aan de ploeg slaat en ziet naar het geen achter hem ligt, is ge­schikt voor het Koninkrijk God­s".

Hiervan begrijpen wij Jezus Zijn methode van benadering of aanpakken die ons allen uitleg. dat de persoonlijke stemming in dit geval zeer essentieel is om Jezus te volgen. Het eerst zien wij de vraag die onze serieusheid toetst. Verder is het de op­dracht die ons aantoont dat Jezus in deze volging serieus was; en de nadrukkelijke houding is het dilemma om ons te laten kiezen: Ja! of Nee!

Het is duidelijk, dat Jezus onze totaliteit eist, en niet gedeeltelijk: het is "Ja-Nee", "Ja-Maar", of het is "Ja-Knic­kers". Voor de mensen die hun leven aan Jezus overlaten, zich steeds laten orienteren door Hem, omdat Jezus de Here is. Dat bete­kent, dat de mensen vanzelf al hun soortelijke vasthou­de­lijkhe­den zoals cultuur, de dood van een geliefde, de machten die onze existen­tie helpen en stutten bevredigd moet worden, omdat in het Ko­ninkrijk Gods de Here de eerste en de laatste is. Omdat dat alles te zwaar en moelijk is, noem ik het "strij­dheid" waarin de mensen het avontuur binnengaan; waarin wij die niet zo juist we­ten, wat ook in de toekomst gebeuren zal.

Wel, tijdens de kerkelijke geschiedenis ontmoe­ten wij stee­ds een soort filosofische gedachte's van de chris­tenen die vinden dat de hemel het belangrijkste is dan wat mondain of menselijk genoemd wordt. Het resultaat van deze "twee-isme" die helemaat niet juist is met de bijbelse kern visie over geloof, is dat wij geen hou­vast hebben tussen geestelijke benodigheden en menselijke ver­volgelingen. Hoe dan ook is deze nadrukkelijk­heid van Jezus in vers 62 als volgt nooit verandert: "Niemand die de hand aan de ploeg slaat en ziet naar het geen achter hem ligt, is geschikt voor het Ko­ninkrijk Gods". Als ons antwoord "Ja!" is, zeg maar Ja! Als ons antwoord "Nee!" is, zeg maar "Nee!"; maar niet gedeeltelijk: het is "Ja-Nee", "Ja-Maar" of het is "Ja Knickers"!

Wij hoefen niets te zeggen als wij in het Koninkrijk Gods binnengaan willen, als wij graag Zijn discipelen willen worden. Omdat als wij samen met Jezus kunnen zijn, dat betekent, dat wij de keuze tussen "het leven" en "de dood" gekozen hebben.

De keuze om te leven, omdat met Jezus de Ver­losser die de dood onderworpen had - wij de nieuwe schepsels worden, waarin van­zelf onze menselijke karakter verandered moet wor­den. Als het "Nee" is, betekent het "de dood", weggegoid of zeg maar "... is geschikt voor het Konink­rijk Gods!".

Hiertoe is het des te duidelijker dat de Here Jezus het pro­bleem verscherpte. Maar alleen met Zijn nadrukkelijke houding, mogen de mensen begrijpen en beseffen wat de enige bedoeling van Zijn komst in deze wereld is, namelijk: het doel dat ons verlevendigt en niet verdoodt!; het doel dat ons door Hem geze­gend wordt, en niet vervloekt wordt!. Met andere worden, dat er alleen een keuze is, namelijk: een avontuur of een zekerheid. Als het menselijke antwoord avontuur is, is het avontuur; maar wanneer kunnen wij met Hem om te samen, zijn wij niet alleen en kwijnend - dit is de zekerheid, en hoef niet de twij­fel te zijn, omdat het niet een avontuur is.

Over de kerken, ook voor ons de lezers van dit evangelie naar Lucas 9 - beseffen - dat als wij over de Here Jezus in onze hedendaagse samenhang praten, betekent het Jezus die ge­storven en opgestaan is van de doden. Hij is de enige Verlosser die ons zondaren redt, die onze ogen opent zodat wij onze omge­ving, gewoonte's, traditie's, cultuur, kerken, eenheid en onze christelijke status accuraat moeten waarderen en beseffen.

Gebaseerd op de dood en opstanding worden wij de nieuwe schepsels waarin de invloed van instituten, structuren, enz. door ons vernieuwd kunnen worden. Daarom eist Jezus van Zijn volgers een nadrukkelijke houding: "Ja" of "Nee". "Ja-Maar" mentaliteit is de mentaliteit die geschikt voor het Koninkrijk Gods is. "Ja-Nee" mentaliteit in alle soorten blijk­baar en toont een filosofie aan de "Relativisme". "Relativis­me" betekent, dat alles of alle realiteiten contradictie's en onabsoluut zijn. Het kan wel gezegd worden, dat de "Ja-Nee" mentaliteit het scherme van Syncretisme uitspredt, omdat Syn­cretisme "alles", ook "Ja-Nee", "Ja-Knicker" of "Ja-maar" blijk te verzamelen.

Het "Ja" ant­woord aan Chr­is­tus is principieel, die het woord "maar" vermeerdeert, is het ook principieel? Het is toch ge­bruikelijk (gewoon of normaal)? Maar wat door Jezus beoogd wordt is de "Ja" mentaliteit, omdat de "Ja mentaliteit" het principieel en vitaal belang is waarin het leven of de dood, de zegen of de vloek ineengehaakt wordt. Zowel het "Ja-maar" men­taliteit, "Ja-Nee", "Ja-Knicker" mentaliteit als "Relati­vis­me" en "Syncre­tisme" wordt door Jezus beaantwoord: "Niemand, die de hand aan de ploeg slaat en ziet naar het geen achter hem ligt, is geschikt voor het Koninkrijk Gods".

Ik geloof dat deze nadrukkelijke opdracht van Jezus nu ons allen tegenwerkt. Ik geloof dat wij allen deze nadrukkelijkheid van Jezus gehoord en beseft hebben, en hebben een commitment "Ja", omdat het de prinsipele houding is om het  Hogepriesterlijk gebed gehoorzamen (Joh. 17:20-21): "En Ik bid niet alleen voor dezen, maar ook voor hen, die door hun woord in Mij gelo­ven, (21) opdat zij allen ëen zijn, gelijk Gij, Vader, in Mij en Ik in U, dat ook zij in Ons zijn; opdat de wereld gelo­ve, dat Gij Mij gezonden hebt".

Ik geloof dat wij allen Zijn werkwezen zowel in kerkelijk gemeentelijk als in maatschappelijke kring graag willen doen, omdat wij geen "Ja-maar" mentaliteit, "Relativisme" of "Syncre­tisme" belijden, is het niet? Maar vergeten wij nooit, dat deze nadrukkelijke houding en opdracht van Jezus belangrijk is om onszelf te horen en te beproeven waarmee wij als kinderen van één Vader verkwikt worden totdat de vernieuwingen verschijnen. Met andere woorden, wij hebben de betroubaarheid nodig omdat met deze "metanoia" (= change of mind) de nieuwe mogelijkheden geopend worden. Daarom als wij de stem des Heren horen, die zegt: WIE ZAL IK ZENDEN EN WIE ZAL VOOR ONS GAAN? Dan laat iedereen antwoorden: HIER BEN IK, HEER! ZEND MIJ! (Jes. 6:8).

Zondagdienst in Arnhem, Nederland

PERANAN PEMUDA GEREJA MEMASUKI MILLENNIUM III

Perspektif Injil Matius 5:13-16

---

Teologi bukan sekedar berarti “ilmu tentang Tuhan,” namun terlebih merupakan “usaha perenungan iman terhadap kehidupan nyata.” Teologi juga bukan sekedar berarti “tahu tentang Tuhan,” karena yang terpenting adalah “Takut Tuhan.” Jika Peran Pemuda Gereja Memasuki Millennium III (PPGMM) dibicarakan sebagai suatu studi teologis, maka sebenarnya AMGPB Cabang Rehoboth II sedang berupaya mengambil sikap ilmiah kristiani terhadap PPGMM itu.

Dari paparan ini diharapkan ada nilai yang dapat dipetik untuk dijadikan “milik” dan “sistem keyakinan” (belief system). Belief system itu kelak mewujudkan “sistem perilaku” (behavioral system) yang terdapat dalam inti kepribadian seseorang yang disebut ego, aku atau diri (self). Kalau nilai itu telah menjadi sistem keyakinan AMGPM, maka perilakunya dapat dipertanggungjawabkan.

Menghadapi millennium baru yang sedang datang, sebenarnya pemuda telah memiliki pegangan cukup ampuh sebagaimana tertuang dalam semboyan AMGPM yang dicuplik dari Injil Matius 5:14a: “Kamu adalah Terang Dunia” (AD AMGPM Bab VI Pasal 9). Selain itu, dalam KDPP, pemuda GPM dinyatakan: “sebagai pemuda GPM yang mempunyai peranan dan fungsi yang strategis baik dalam kehidupan masyarakat maupun dalam kehidupan pelayanan gereja, haruslah mewarnai dan diwataki oleh watak-watak serta ciri-ciri yang melekat pada pemuda GPM itu sendiri yaitu sebagai GARAM DAN TERANG DUNIA yang berarti “... menggarami dan menerangi dunia” (KDPP Pemuda GPM Bab IV Pasal 3).

Atas dasar itu, maka wajar jika pemuda back to the Bible dengan harapan agar setelah memahami makna teks, pemuda dapat menentukan sikap kristiani dalam konteks di mana pun ia bereksistensi.

Garam Dunia dan Terang Dunia

Lembaga Alkitab Indonesia menerjemahkan teks Matius 5:13-16 sebagai berikut:

¹³ “Kamu adalah garam dunia. Jika garam itu menjadi tawar, dengan apakah ia diasinkan? Tidak ada lagi gunanya selain dibuang dan diinjak orang. ¹⁴Kamu adalah terang dunia. Kota yang terletak di atas gunung tidak mungkin tersembunyi. ¹⁵ Lagi pula orang tidak menyala-kannya di bawah gantang, melainkan di atas kaki dian sehingga menerangi semua orang di dalam rumah itu. ¹⁶ Demikianlah hendaknya terangmu bercahaya di depan orang, supaya mereka melihat perbuatanmu yang baik dan memuliakan Bapamu yang di sorga.”

Teolog Perjanjian Baru seperti Allen C mengomentari teks tersebut dalam bukunya The International Critical Commentary: “Jika garam menunjuk pada murid-murid sebagai element [bahan alami berumus kimia Natrium Chlorida atau NaCl] dari dunia, maka terang menggambarkan attitude [sikap] para murid sebagai pertapa yang terisolir dari dunia.” Namun segera ia menambahkan: “…. Walaupun terisolir, tidak berarti mereka tidak mempengaruhi dunia.” Kendati cuplikan ini mengharuskan pencernaan terhadap makna kata-kunci (catchword) ‘garam’ dan ‘terang,’ sebetulnya mereka menemukan adanya aspek perenungan dan sikap untuk mempengaruhi dunia.

Kamu adalah Garam Dunia

Υμεῖς ἐστε τὸ ἅλας τῆς γῆς (ay. 13; humeis este to alas tes ges), begitu bunyi naskah aslinya menurut Robinson-Pierpont Majority Text (1995) yang berarti: “Kamu adalah garam dunia". Terhadap teks ini sejumlah teolog mengutarakan pandangan mereka. W.D. Davies mengatakan bahwa “yang dimaksud dengan kamu (Υμεῖς, ay. 13) adalah para murid (disciples), bukan Ahli Kitab (Scribes).” Jadi yang dimaksudkan dengan kamu (adalah: garam [13], dan terang [14]) adalah para murid Yesus yang diharapkan mampu memperlihatkan karakteristik komunitas kristiani dalam pelbagai bentuk pekerjaan dengan tujuan mengagungkan Allah atau “Bapamu yang di sorga” (ay. 16). Menurut J.A. Emerton, “dalam tradisi Yunani, garam (ἅλας) diasosiasikan dengan yang dikasihi ilahi. Sedangkan dalam Rabbinic text, garam diasosiasikan dengan kebijaksanaan. Paduan dua pandangan ini ditemukan dalam Tafsiran Alkitab Masa Kini 3, yakni “Garam amat berguna untuk mengawetkan. Bagi rabi, garam berarti hikmat. Hidup dan perbuatan orang bijaksana dari murid-murid akan mempengaruhi masyarakat, tetapi perhubungan dengan masyarakat tanpa menjadi tawar adalah perlu."

Martin Luther - Reformator abad Pertengahan pun tidak ketinggalan. Ia mengatakan: “Salt is not salt for itself, it cannot salt itself. So also is it with disciples: What they are they are the world, not for themselves.” S.R. Drive mengomentari teks ini demikian: “The saying is probably proverbial.... Since salt may become useless for household purpose, and be thrown out doors, so disciples... they loose their essentially Christian character.”

Selain pandangan teolog di atas, ditemukan semacam “Kata Berkait” (permainan kata dalam bahasa Aram) yang sering digunakan Yesus dalam dialog (baca: metode pekabaran Injil atau metode mengajar) dengan orang banyak. “If salt has lost its taste (‑5;; tapel), how shall it be seasoned (%1‑v;; tabbelunneh)? Permainan kata tersebut adalah tapel yang berarti “rasa” dan tabbelunneh yang berarti “diasinkan.” Tapel dan tabbelunneh merupakan dua kata berkait yang mirip bunyi bahasa, namun beda makna.

Dari pandangan tersebut dapat disimpulakn bahwa “garam” adalah andaian yang dikenakan Yesus kepada murid-murid-Nya. Mereka disebut “orang bijak” sekaligus “orang pilihan” dan, “yang dikasihi Allah.” Sifat, watak dan karakter garam tidak menjadikan mereka terkungkung bagai “katak di bawah tempurung” atau memenjarakan diri dalam kerohanian yang tinggi sampai mati rasa terhadap realisme dunia sekitar. Karakteristik bagai garam justru mendorong, malah menantang mereka untuk memberlakukan tindakan terpuji demi menyelamatkan dunia dari pembusukan (corruption).

Kamu adalah Terang Dunia

Donald A. Hagler dalam bukunya “Word Biblical Commentary Matthew 1-13” mengutarakan pandangannya tentang Kamu adalah terang dunia (Υμεῖς ἐστε τὸ φῶς τοῦ κόσμου (ay. 14; humeis este to fos tu kosmu) sebagai berikut. Kamulah terang dunia merupakan tradisi lisan (oral tradition) yang diturunalihkan dari generasi ke generasi dalam bentuk metaphor (kiasan). Menurutnya, terang adalah kiasan paling penting dalam Alkitab seperti dalam rumusan: “Allah adalah terang” (1 Yoh 1:5); umat perjanjian di Qumran menyebut diri mereka “anak-anak terang” (Yes 42:6; 51:4-5), dan lain-lain teks atau ungkapan populer yang diucapkan Yesus seperti: “Aku adalah Terang Dunia” (Yoh 8:12; 9:5). Jadi terang selalu diasosiasikan dengan Allah, umat, Yesus, juga Yerusalem, hukum, dll.”

“Rumusan Aku adalah...” termasuk dalam seri ucapan “Ego Emi....” Dalam Perjanjian Lama, rumusan ini berbunyi: “Akulah [= Aku-lah] Allah dari nenek moyangmu...”; “Akulah Allah ayahmu...” (Kel 3:6); “Aku adalah Aku” (Kel 3:14); Ulangan 32:39; Yesaya 43:10-13, dll. Para teolog menyebut ungkapan Yesus dalam rumusan “Aku adalah...” sebagai “Kuriophani” - suatu bentuk pernyataan diri sebagai Kurios, unik, mutlak, eksklusif dan abadi. Jadi dengan Yesus mengatakan: “Aku adalah Terang Dunia”, secara tegas Yesus mengklaim Dia-lah Tuhan, unik, mutlak, eksklusif dan abadi. Apabila murid-murid-Nya disebut “terang dunia”, maka mesti demikianlah pula kehidupan para murid. Hidup mengikuti teladan Yesus.

Pandangan-pandangan di atas cukup membantu untuk memahami pandangan Allen C tadi tentang attitude atau sikap. Nilai teologis dari sikap hidup para murid tampak pada ucapan Yesus: “kamu adalah terang dunia.” Maksud-Nya, mereka sebagai orang yang menerima Pemerintahan Allah (Kerajaan Allah) adalah duta Kristus, Sang Penyelamat Dunia. Karenanya mereka didesak untuk mewujudkan panggilan menghadirkan Pemerintahan Allah dengan cara “hidup sebagaimana Yesus hidup” lewat karya dan karsa. Hidup bagai “terang” sekaligus mewujudkan makna hidup bagai “garam.” Dunia yang telah digarami pasti awet dan tahan lama. Maka tepatlah semboyan AMGPM yang mengandung ajakan sekaligus seruan agar Garamilah dunia, sehingga dunia menjadi kian “terang” dan “bersih lingkungan.” Calvin pernah berucap: TERAR, DUM PROSIM (“Biarlah aku terbakar habis, asal aku berguna”). Justru itu maka perjalanan back to the Bible ini tidak semestinya membuai AMGPM seakan berada di dunia maya, namun sebaliknya menantang agar makin berperan akrif dan pro life di dunia nyata!

Apa yang dikata-katakan para teolog itu sebenarnya menyingkap identitas atau jatidiri seorang pengikut Kristus. Sebagaimana identitas garam itu asin, begitu pula para pengikut-Nya adalah orang-orang yang dikasihi Allah (= garam) sekaligus orang-orang bijak (= terang). Agar tidak terasing, para murid perlu selalu diingatkan agar tetap konsisten dan bertindak sesuai keyakinan. Mengapa? Karena jatidiri atau kepribadian seorang pemuda bisa luntur akibat "mengekor” atau karena tidak memiliki pandangan hidup yang kokoh di tengah perubahan pesat dalam masyarakat. Apalagi dalam millennium baru kompetisi mempengaruhi hidup manusia dalam pelbagai bidang (sosial, politik, ekonomi, pendidikan, dsb.) akibat robohnya batas suatu negara dan era pasar bebas menjadi kian nyata. Produk luar negeri menjadi pesaing yang laris ketimbang produk sendiri. Budaya global menjadi pesaing yang diminati ketimbang budaya Nasional.

Ketika persaingan dengan mudah mendorong manusia merebut milik orang lain, adakah tempat untuk berbicara tentang kasih? Masih adakah tempat untuk membicarakan kemurahan hati? Untuk menyinari kemuliaan diri penguasa, segala cara digunakan untuk menyingkirkan; bila perlu menghabisi pesaing yang mencoba menghalangi ambisi. Jadinya kasih dan kemurahan hati ibarat sarana “udang di balik batu.”

Selain itu, akibat dari inkonsistensi, pemuda mudah terjebak dalam pandangan "Ya, tetapi..," "sinkretisme,” “baik ini, maupun itu.” Jika begitu, ia mudah kehilangan makna, karena bukankah ia diwajibkan atau malah diharuskan menentukan “sikap bijak sebagai orang yang dikasihi Allah”? Tetapi di sini pula letak kesulitan. Pandangan orang Barat terlalu tegas: bukan ini, tetapi itu. Pilih: ini atau itu; hitam atau putih. Sementara orang Timur cenderung menempuh jalan tengah, jalan aman yang disebut bijaksana atau kebijaksanaan; tidak hitam, tidak putih, maka jadilah kelabu. Kebijaksanaan sedemikian bukan tidak mungkin dapat melemahkan hukum positif yang berlaku dalam negara ini. Tidak sedikit orang yang sulit mengatakan “tidak.” Karenanya digunakan kalimat-kalimat netral seperti: Apakah tidak sebaiknya begini dan sejenisnya. Pola kalimat demikian menunjukkan sikap tidak setuju atau menolak secara halus, namun maksudnya cuma satu yaitu pertimbangan supaya orang tidak tersinggung atau tidak merasa ditidakkan!

Penginjil Matius katakan: “Kamu adalah garam dunia” dan “Kamu adalah terang dunia.” Semua orang pasti setuju bahwa garam yang disimpan, tidak mungkin berfungsi dengan baik. Rasanya asin, namun tidak berguna. Sama seperti orang yang tenggelam dalam suasana kerohanian yang tinggi namun tidak bosan mengisolir diri dari realisme dunia sekitar. Yang penting: yang rohani, kendati panggilan untuk berperan di tengah pelbagai bidang hidup, diabaikan (“tidak menjadi “terang”). Orang juga sadar bahwa dengan melarut barulah garam berfungsi sebagai pemberi rasa, penyedap atau pengawet makanan. Melarut, pasti kehilangan bentuk, tetapi tidak kehilangan rasa, tidak kehilangan fungsi, tidak kehilangan identitas. Ibarat “masuk kandang kambing, mengembik; tetapi bukan kambing.”

Dengan memasuki pergumulan hidup nyata, pemuda dapat memenuhi fungsi sebagai garam dunia: pemberi rasa, pewarna kehidupan, sekaligus penerang dunia. Dengan demikian, menjadi Kristen bukan berarti harus menjadi kolot, tetapi boleh mengikuti perkembangan zaman agar bisa menjawab tantangan zaman berdasarkan iman Kristen (makna menjadi “terang”). Dengan kata lain, pemuda mesti bijaksana sebagai orang yang dikasihi Allah, tahu menimbang dan menilai: mana yang baik, mana yang tidak baik berdasarkan iman dan kepribadian Kristen. Maka tidak tepat kalau seorang pemuda melakukan sesuatu dengan alasan mengekor karena sahabat kental melakukannya. Atau ia tidak melakukan sesuatu karena tidak dikerjakan kerabat atau malu disebut kuno. Berbuat atau tidak berbuat sesuatu hendaknya karena hal itu baik bagi semua orang dan demi kemuliaan Nama Tuhan. Jadi berani tampil beda dapat saja dengan mengenakan baju model mutakhir, sepatu merk Nicki, rambut a la John Travolta atau the late Lady Di, namun segeralah menyadari kebaikannya bahwa tidak ada ruginya bila ia tidak melakukannya, dan tidak melihat kelebihan keuntungan bila melakukannya.

Jadilah terang yang bisa menerangi kegelapan ibarat stroom yang tidak kelihatan di balik lampu yang menyala. Jadilah pemuda yang berkepribadian kristiani dan dewasa, sebab seorang yang kokoh jatidirinya tidak tergantung pada masa, tidak terpengaruh oleh kelompok atau hanyut ditelan arus zaman, tetapi justru yang bisa mengarahkan masa, kelompok, bila perlu mengendalikan arus dan arah zaman. Maka tepatlah kalau penginjil Matius menyebut Kamu – AMGPM adalah Garam Dunia dan Kamu AMGPM adalah Terang Dunia.

TERUS TERANG, TERANG TERUS! AMGPM yang bijak sebagai anak-anak terang (ber-”khokmah”) hendaknya berpikir global (think globally), namun bertindak dan hidup secara bertanggung jawab (act and live responsible). Manfaat dari berpikir global antara lain bahwa AMGPM memperoleh perspektif (harapan baru) lewat pilihan yang dinilai bijak. Sedangkan dalam act and live responsible berlaku prinsip “hidup dengan cara yang orang lain dapat hidup dengan baik.”

Apa yang Mesti Dibuat untuk Membangun Kualitas AMGPM?

Bagaimana membangun kekuatan iman dan moral AMGPM untuk menghadapi gejala sosial yang terus berkembang pesat? Apa tanggapan Anda kalau MOTTO AMGPM yang ada “Kamu adalah Terang Dunia” dikembangkan menjadi KAMULAH GARAM DAN TERANG DUNIA atau Motto lain yang lebih komunikatif, relevan, dan berbobot.


Materi ini pernah disampaikan pada acara PELATIHAN KEPEMIMPINAN AMGPM Cabang Rehoboth III, pada 10 Februari 2000 di Kudamati, Ambon.